Die zwei Körper des Königs

Joseph Vogl: Die Frage der Macht entscheidet sich an zwei wesentlichen Punkten. Den einen habe ich gerade genannt: die Bestimmung über die Zukunft. Souverän ist, wer sich die Zeit unterwirft. Souverän ist, wer sich die Zukunft unterwirft. Das ist ein ganz elementares Projekt der Herrschaftssicherung. Und daraus ergibt sich zweitens ein grundlegender Zusammenhang von Souveränität und Wissen. Basilius setzt einen ganzen Apparat von Wissensformen ein – Mathematik, Astrologie, Astronomie etc., um mit dem Wissen über den Kosmos das eigene politische Geschick bestimmen zu können. Nun hat in der Tradition, vor der das Stück entsteht, die Frage nach dem Geschick meist tragische Lösungen gefunden. In diesen Geschichten arbeitet das Schicksal gegen den Wissenden. Ödipus ermittelt in letzter Konsequenz gegen sich selbst. Vor diesem Hintergrund handelt es sich bei dem Entschluss des Basilius, Sigismund zum König auf Bewährung zu machen, um einen eigentümlich rationalen Versuch zur Entschärfung einer möglichen Tragödie. Er lässt auf der Bühne politisches Probehandeln vorführen, einen politischen Laborversuch. Basilius sagt im Grunde: Weder werden wir uns unserem Schicksal einfach ergeben, noch werden wir uns ihm in einer tragischen Konfrontation entgegenstellen, sondern wir suchen eine gewissermaßen zivile, bürokratische, wissenschaftliche Lösung, indem wir ein politisches Experiment durchführen, das unter Überwachung vor sich geht und kontrolliert werden kann.

Wenn Sie so wollen, ist das ein Problem von Politik seither: angesichts uneindeutiger, ungewisser, möglicher, vielleicht wahrscheinlicher, jedenfalls aber unbestimmter Zukünfte Entscheidungen zu treffen und danach zu handeln. Das haben wir in den letzten pandemischen Monaten mit besonderer Deutlichkeit beobachten können, samt aller damit verbundenen Dispute und Auseinandersetzungen. Und es hat in unserem Fall wohl zu interessanten Verschiebungen in den Kompetenzverhältnissen zwischen Wissenschaft und Politik geführt. Aber schon in Calderóns Stück wird das Verhältnis von Wissen und Politik als akutes politisches Problem verhandelt.

Sebastian Huber: Ein wesentliches Motiv für Basilius, das Experiment durchzuführen, besteht darin, dass er überprüfen möchte, ob sein bisheriges Handeln gegenüber seinem Sohn ungerechtfertigt war. Ihn plagen Zweifel, ob er, indem er die Tyrannenherrschaft seines Sohnes zu verhindern suchte, seinem Sohn gegenüber selbst tyrannisch handelt.

Joseph Vogl: Ja, die Frage der Tyrannei ist zentral. Als Tyrannei oder Despotie, einmal ist sogar vom „tyrannischen Despoten“ die Rede, gilt in diesem Stück die Durchsetzung einer deterministisch organisierten Politik durch straffe und ununterbrochene Befehlsketten. Mit der Begrenzung oder Selbstzurücknahme des Tyrannen werden umgekehrt Sollbruchstellen eingestanden, Spielräume eröffnet, in denen sich das Geschehen verzweigen kann, Alternativen, Zufälle und Risiken eingeschlossen. Das führt zurück zum Verhältnis der Politik zur Zeit. Tyrannisch ist eine Politik, die sich die Kräfte der Zeit unterwirft, die politische Welt ist dann sozusagen zum Kristall erstarrt – sie ist auf innere Ewigkeit angelegt. Die Grenze des Tyrannischen liegt demgegenüber im Eingeständnis von Endlichkeit, die despotische Einheit von Weltzeit und Lebenszeit zerbricht. Nicht von ungefähr wird Basilius am Ende seines Lebens vom Zweifel befallen: Die tyrannische Angst vor Machtverlust wird mit dem Blick auf die eigene Sterblichkeit aufgewogen.

Joseph Vogl: Darin zeigt sich, wie sehr die Dramaturgie der „zwei Körper des Königs“ – worüber Ernst Kantorowicz geschrieben hatte – in diesem Stück eine Rolle spielt, also die Frage danach, wie sich der irdische, der gebrechliche, der sterbliche Leib des Königs zur ewigen Institution des Königtums verhält. Im Gefängnis sieht man den irdischen Leib des Sigismund regelrecht verkommen. Er ist geschwächt, leidend, in seinem ersten Monolog wirbt dieser sterbliche Leib um Mitleid und Erbarmen. Die Frage ist also, wie inseriert sich dieser geschundene Leib in den spirituellen Körper, in den Astralleib des Königtums. Wahrscheinlich kommt auf dieser Ebene auch das Bildfeld des Traums, des Lebens als Traum ins Spiel. Das hat ja mit unserem modernen „wienerischen“ Verständnis von Traum und Traumdeutung überhaupt nichts zu tun. Vielmehr scheint es sich genau umgekehrt zu verhalten. Die Wirklichkeit scheint der Ort der ungehemmten Wunscherfüllung zu sein, während der Traum der Ort der Kontrolle und Regelbefolgung ist.

Sebastian Huber: Sie haben die „zwei Körper des Königs“ erwähnt, eine aus dem Mittelalter in die frühe Neuzeit reichende Vorstellung, die besagt, dass der König aus der sterblichen Person einerseits und der politischen, ewigen Institution andererseits bestehe, eine Vorstellung, die im nur scheinbar paradoxen Ausruf „Der König ist tot, es lebe der König“ seine bekannteste Ausformung erfährt. Wenn man die Geschichte Sigismunds als eine Einpassung der Person in den institutionellen Körper beschreibt, dann schildert Shakespeares Drama RICHARD II. (das in der Inszenierung von Johan Simons am 27. November Premiere im Burgtheater haben wird) das Auseinanderfallen dieser beiden Körper. In der berühmten Abdankungsszene im vierten Akt lässt Richard sich einen Spiegel geben, um einen Blick auf die eigene Person zu werfen, die des Königtums entkleidet ist, und sieht – nichts. Daraufhin wirft er den Spiegel zu Boden.

Joseph Vogl: Die Frage nach dem Bildermachen, nach der Repräsentation und damit die Frage auch nach dem Verhältnis von „Bild“ und „Original“ spielt in diesen beiden Stücken eine wichtige Rolle, und selbstverständlich handelt es sich dabei um eine eminent politische Frage. Mit RICHARD II. reichte Shakespeare ja den Beginn der Vorgeschichte zum früher entstandenen RICHARD III. nach, in dem er das innigste Verhältnis zwischen Schurkerei und Politik beschrieben hatte. Man könnte also sagen, dass Richard III. sein Verstellungsspiel vor dem zerbrochenen Spiegel Richards II. entwickelt. Es gelingt ihm, ein Bild der Macht zu zeichnen, in dem sein Buckel, seine Missgestalt verschwunden ist, in dem er – von dem es heißt, er sei schon mit Zähnen zur Welt gekommen – sich als politischer Heilsbringer darstellen kann. Deswegen erscheint mir Ihr Hinweis interessant, dass der Ritus der Abdankung bei Richard II. mit dem Verlust des Spiegelbildes einhergeht. Der Bildverlust bei Richard II. öffnet den Raum zu einer ungehemmten Produktivität im politischen Imaginären bei Richard III. Politische Macht hängt in beiden Fällen am Herstellen von Bildern, an Projektionen. Am Ende der sogenannten Rosenkriege zwischen den Häusern Lancaster und York liegt „das politische Ding“, die Macht, herrenlos herum und wird von Richard III. ergriffen. Diese Herrenlosigkeit, diese Verwaisung der Macht aber beginnt mit Richard II. und der Zerstörung des eigenen Bildes.