Wir, völlig außer uns

Anders gesagt, fungiert das Medium als sprachlicher Indikator einer Tätigkeit, die auf einer ganz anderen Ebene liegt als der eines starken Subjekts. Deswegen übersieht das Subjekt die mediale Eigenaktivität aber auch so leicht, all ihrer Beharrlichkeit zum Trotz. Wenn darum im Rahmen einer Geschichte, die Aktiv und Passiv immer strikter entgegensetzte (und die letztlich schon in der klassischen griechischen Antike selbst begann), das Medium seines ausdrücklichen Orts verlustig ging, so hallt darin die systematische Ausblendung einer ganzen Tätigkeits-Sphäre selbst wider. Ohne diese Verdrängung wären aber zum Beispiel auch die europäischen Expansionsbewegungen und die Kolonialgeschichte späterer Jahrhunderte gar nicht möglich gewesen. Denn diese beruhten nicht zuletzt auf der Selbsterhöhung zur aktiven Kraft gegenüber einem als passiv angesehenen Rest-Globus.

Heute dagegen, am anderen Ende dieser Expansionsgeschichte, lässt sich beobachten, dass fast tagtäglich und in unterschiedlichsten Formen Phänomene mit neuer Vehemenz auftreten, die an die mit dem Medium bezeichnete Sphäre denken lassen. Das Klima ist ein Beispiel hierfür, die nicht abreißende Zahl flüchtiger Menschen, von denen es häufig heißt, sie seien „namenlos” und bildeten eine unüberschaubare „Welle”, ein anderes. Und in beiden Fällen gehört zum Erschrecken, den ihre als „neuartig“ empfundene Unübersehbarkeit auslösen kann, das gleichzeitige Erkennen, dass sie in Wahrheit schon immer da waren:

die

toten kommen jetzt zurück die

von unseren urvätern verursacht wurden

Aber das ist noch nicht alles, denn das Medium hat noch einen weiteren bemerkenswerten Aspekt: Es dient auch in sehr spezifischer Weise zum Ausdruck von Ereignissen mit hohen Affektwerten. Die mediale Form „klaiomai“ zum Beispiel wird für gewöhnlich als „Ich weine um mich, für mich“ übertragen. Folgt man aber Sprachforschern wie dem Linguisten Emilé Benveniste, dann ließe sich das besser so übersetzen: „Es geschieht mir Weinen.“ Das heißt, dass „klaiomai“ ein Weinen meint, das so intensiv und zerreißend ist, dass es die eine weinende Person übersteigt. Es ist ein Weinen ohne Anfang und Ende, ein Weinen, das sich gewissermaßen mit all den virtuellen Tränen verkettet, die je geweint wurden und die man noch weinen wird. Kurz: In diesem Weinen weinen letztlich alle anderen mit; es ist ein plurales Weinen, eine Klage der (und des) Vielen selbst.

Es ist nun frappierend, dass all diese Eigenschaften des Mediums bei näherem Hinsehen Momente bezeichnen, die auch für den Tragödienchor typisch sind. Der weder aktive noch passive Handlungsmodus, die beharrliche Anwesenheit, die Nähe zu intensiven Affektereignissen wie dem Weinen, das stärker ist als die eine Person und darum auf unbestimmte Pluralformen führt: All das erinnert direkt an die Chöre, die wir aus den erhaltenen Stücken kennen (die aber nicht bei diesen beginnen, denn der Chor ist älter als die Tragödie). Das heißt aber umgekehrt: Wenn später, letztlich schon bei Euripides, der Chor zum immer größeren Rätsel werden sollte und in den neuzeitlichen Perspektivbühnen zusammen mit der Orchestra (als der eigenen Bühne des Chores) selbst aus dem Theater verschwand, so kann man darin das theatergeschichtliche Pendant zur Verdrängung der medialen Sphäre sehen. Versuche, das Theater „aus dem Chor heraus“ zu verstehen, zeigen sich insofern immer wieder von der Frage getragen, wie diese lange Geschichte überhaupt zu unterlaufen wäre.

Führt von hier aber auch ein Weg zur Skandalgestalt Antigones? Durchaus; allerdings ist es ein weiterer Umweg. Er beginnt mit der Erinnerung an eine andere wirkmächtige Oppositionsbildung, die erst das „klassische“ griechische Zeitalter durchsetzte, d.h. das 5. vorchristliche Jahrhundert: die strikte innere Aufteilung der griechischen „polis“ nämlich, die den politischen Raum (den Raum von „polis“ selbst) und den eingezirkelten Haushalt gegeneinander absetzte und damit eine Zweiteilung schuf, von der sich noch die neuzeitliche Unterscheidung von „öffentlicher“ und „privater“ Sphäre ableitete. Schon in der „polis“ waren die beiden Räume zudem klar geschlechtlich konnotiert, mit den politiktreibenden (freien) Männern auf der einen Seite und den Frauen als Verwalterinnen des „oikos“ auf der anderen.

Es ist nun nicht schwer zu sehen, dass die problematische „polis-oikos-Paarung“ letztlich eine andere Version des Aktiv-Passiv-Dualismus darstellt. Und zwar umso mehr, als auch sie eine Geschichte hat, die sich als Verengung einer älteren Dreier-Konstellation beschreiben lässt. In diesem Fall ist die dritte Größe, die zu „polis“ und „oikos“ hinzugezählt werden müsste, das, was der griechische Begriff „kosmos“ anzeigt: keine strikte übernatürliche Ordnung, wie sie erst das Christentum erfand, sondern eher ein Ausdruck für die wechselseitige Verflochtenheit alles Lebendigen. Antigone wiederum kann tatsächlich als eine Gestalt gesehen werden, die innerhalb der sich durchsetzenden dualistischen Rahmenbedingungen auf der Unhintergehbarkeit dieser „kosmischen“ Verflochtenheit beharrt:

auch eure mauern

werden fallen an

anemonen und korallen,

sagt sie bei Köck darum, oder:

das

sind nicht irgendwelche toten ihr

seid das die

da vorübertreiben ihr drin

im anderen.

Diese Art Wissen verbindet Antigone letztlich mit dem älteren Chor selbst. Aber auch dass sie es als weibliche Gestalt artikuliert, verweist auf ihre Herkunft aus einer anderen, schwer greifbaren historischen Schicht; einer Schicht, auf der – um es in unzumutbarer Verkürzung zu sagen – Weiblichkeit stärker mit „kosmos“ selbst verbunden gewesen zu sein scheint.

Hinzuzufügen bleibt, dass diese dritte, „kosmische“ bzw. „mediale“ Sphäre in der Antike natürlich mythologisch durchzogen war. Jenseits dessen ist mit ihr aber die Frage einer Relationalität verknüpft, die sich den Logiken von Staat und Haus von Grund auf entzieht. Diese Frage ist heute, in anderer Form und unter den Bedingungen annähernder digitaler Globalvernetzung, auch die unsere. Und es gehört zu den merkwürdigsten Phänomenen der letzten Jahre, dass es in der Tat häufig an den Typus Antigone erinnernde junge Frauen gewesen sind, deren Aktivismus – vielleicht würde man ihn besser „Medi-ismus“ nennen – sich an diese Frage geheftet hat.